Lições sobre o “Eu Superior” na Psicofilosofia Huna

A Psicofilosofia Huna, sistema de conhecimento originário dos kahunas havaianos, apresenta uma compreensão fascinante da psique humana dividida em três aspectos fundamentais.

O Eu Superior (Aumakua) representa o aspecto mais elevado dessa tríade.

Os Três Eus na Filosofia Huna
A psicologia Huna divide o ser humano em três aspectos complementares:
Eu Básico (Unihipili) – o subconsciente, guardião das memórias e emoções
Eu Médio (Uhane) – a mente consciente, racional
Eu Superior (Aumakua) – o aspecto espiritual elevado
Características do Eu Superior

O Aumakua é compreendido como:

Natureza Divina: É a conexão direta com o divino, representando sabedoria perfeita e amor incondicional. Age como um guardião espiritual e guia interno.

Visão Ampliada: Possui perspectiva além do tempo linear, enxergando passado, presente e futuro simultaneamente. Compreende o propósito maior da alma.

Fonte de Mana: É o fornecedor da energia vital superior (mana-loa), necessária para manifestações e curas profundas.

Comunicação com o Eu Superior

O Caminho da Mana: Para conectar-se com o Aumakua, é necessário que o Eu Básico esteja em harmonia e acumule mana (energia vital) através da respiração, alimentação saudável e pensamentos positivos.

Prece-Ação: A comunicação acontece através de orações conscientes, onde o Eu Médio formula o pedido, o Eu Básico fornece a energia emocional (mana), e o Eu Superior materializa quando apropriado.

Livre de Complexos: Bloqueios emocionais, culpa e traumas impedem o fluxo de mana ao Eu Superior. A limpeza emocional é essencial.

Lições Práticas

Confiança: Desenvolver fé na orientação superior, mesmo quando não compreendemos imediatamente o caminho.

Harmonia Interna: Reconciliar os três eus através de práticas como meditação, perdão e autoconhecimento.

Responsabilidade: O Eu Superior não interfere no livre-arbítrio, mas responde quando solicitado adequadamente.

Gratidão: Cultivar reconhecimento fortalece a conexão com o Aumakua.

A filosofia Huna nos ensina que não estamos separados do divino – o Eu Superior é nossa própria natureza espiritual elevada, sempre presente, aguardando nossa consciência e convite para co-criar nossa realidade.

A vida quer que estejamos sempre atentos a nós mesmos para podermos fazer os ajustes necessários e viver de uma forma mais harmoniosa e eficaz.

Em IKE, o jogo Ho’o Hao nos sugere buscar uma nova visão explorando os mais variados níveis de percepção do universo.

Relembrando, o primeiro Princípio lke nos diz que: O mundo é o que pensamos que ele é. A realidade é subjetiva porque tudo o que experimentamos como uma realidade externa, na verdade é expressão de uma realidade interna. Somente percebemos e sentimos o que está de acordo com as nossas próprias crenças. As nossas crenças alimentam nossa fé e esta muda condições físicas, eventos e circunstâncias determinando nossa experiência.

Por isso, é que na Huna, dizemos que a vida é um sonho ( sonho básico de vida). E que sonhar é viver. Assim a verdade absoluta, é a que decidimos que seja, pois o significado da experiência depende da nossa interpretação ou da decisão de aceitar a interpretação dos outros.

Vivemos num universo multidimensional onde, para ampliarmos a visão do mundo e da experiência, precisamos conhecer e acessar outros níveis de consciência.

quatro níveis de percepção do mundo

São quatro os níveis de percepção do mundo descritos por repassados a nós por Serge K.King em seu livro Kahuna Healing:

Primeiro nível. Ike Papakahi. Este é o nível da experiência física percebida pelos cinco sentidos. É um nível real, mas muito limitado de percepção do mundo.

Segundo nível. lke Papalua, nível das experiências psíquicas. Para alguém que está disposto a ter outro lke, ou seja, outras percepções do mundo, deve pensar, sentir e agir pelo menos a partir desse nível. A percepção da realidade amplia-se e nos tornamos conscientes de que podemos nos comunicar e influenciar o meio ambiente e as pessoas, assim como sermos influenciados.
Usamos este nível quando aplicamos de forma prática os quatro primeiros Princípios Xamânicos Havaianos, isto é: O mundo é o que pensamos que ele é ( IKE ), não há limites ( KALA ), onde está nossa atenção para lá vai nossa energia ( MAKIA) e que, o momento de poder é agora ( MANAWA ).

Terceiro nível. Ike Papaloku é um nível de entendimento da realidde mais oculta. Por ex.: diante de uma doença, é preciso entender qual a causa sutil da mesma, perceber quais as crenças que determinaram tal situação, para então agir num segundo nível, (lke Papalua) influenciando com alguma prática psíquica para curar o corpo físico -primeiro nível de percepção (lke Papakahi).

Quarto nível: lke Papakahuna -acontece quando alcançamos a consciência cósmica, isto é, integração consciente e total na Teia-Aka.

Para mudarmos de um nível para outro, simplesmente precisamos mudar nossa atenção. Assim, ao enfocar a Visão, atributo de lke, para dentro do próprio Princípio, sugere-se que devemos operar com todos os níveis de percepção para nos tornarmos “conscientes”, mudar as crenças e, assim, perceber o mundo de uma forma mais ampla, potencializando os resultados. Dessa forma, estamos buscando dentro de nós mesmos o que há de mais oculto e determinante na criação dos eventos, circunstâncias de nosso mundo.

Um dos aforismos mais citados e mais antigos torna-se pertinente, sempre atual e adequado: “Conheça-te a ti mesmo!” É nos conhecendo, buscando quais as crenças que verdadeiramente geram nossos comportamentos e que determinam os fatos, que vamos fazer as modificações necessária para alterá-las proporcionando-nos, conseqüentemente, a evolução como seres humanos, objetivo maior de nossa busca.

É a eterna busca de novos padrões com o objetivo do aprendizado, crescimento e evolução.

KAULIKE

Nas palavras de Serge Kahili King, “a saúde é um estado de paz e harmonia”. A harmonização das energias e seu equilíbrio através do Kaulike.

Kaulike significa equilíbrio ou harmonia e ajuda as pessoas a se sentirem bem.

Como praticá-lo?

Pode ser aplicado em si mesmo, mas funciona melhor quando outra pessoa o aplica em você.

Consiste em toques leves e rápidos e quando feito com a atitude certa é realmente muito bom. A atitude certa é a de dar e receber.

O Kaulike não necessita do pensamento e nem mesmo da focalização do Kahi.

Vamos à demonstração: As pessoas ficam em pé, de frente uma para a outra. Quem vai aplicar toca na outra com os dedos, alternando as mãos e durante o tempo de duas batidas cardíacas, assim:

1°ª PARTE: na coroa, na garganta, no peito, no plexo solar, e no umbigo.

2ª PARTE: Usa, então, as duas mãos ao mesmo tempo, uma de cada lado do corpo e toca nos maxilares, ombros, cotovelos, pulsos, quadris, joelhos, tornozelos e dedos dos pés.

Limpando o corpo sombreado (aura)

Termina esta parte, levantando os seus braços pela lateral do corpo e acima da cabeça e vai passando suas mãos em movimentos circulares com as palmas das mãos voltadas para fora na frente do corpo de quem recebe, até a altura dos quadris e posteriormente até os pés.

Durante a aplicaçãao do Kaulike não é preciso pensar, cantar ou respirar profundamente ou fazer alguma coisa, a não ser tocar e limpar com movimentos circulares (varredura).

Ao final, invertem-se as pessoas: quem recebeu o Kaulike passa a aplicar à pessoa que fez a aplicação, repetindo todo o ritual detalhado acima.

Convidamos a todos para a prática dessa harmonização, pois ela oferece resultados práticos e imediatos na harmonização pessoal.

● Prática apresentada no Seminário Nacional Huna em Caxias do Sul, RS em outubro de 2009 pelo grupo de Estudos Huna “Arco Íris” de Poços de Caldas, MG