A Psicofilosofia Huna é uma abordagem moderna que se baseia nos princípios da filosofia Huna, uma sabedoria ancestral havaiana. Essa filosofia promove o equilíbrio entre mente, corpo e espírito para alcançar harmonia interior e crescimento pessoal.

Na psicofilosofia Huna O’O MANA combina esses ensinamentos com práticas contemporâneas do autoconhecimento, desenvolvimento pessoal e cura emocional.

Significado dos termos O’O

Representa a busca de sabedoria e força interior. No contexto havaiano, remete à transformação pessoal e ao poder de agir para mudar a si mesmo e o mundo ao redor.

MANA: É a energia vital ou força espiritual presente em todas as coisas. Na filosofia Huna, acredita-se que fortalecer o mana é essencial para uma vida plena e conectada.

Finalidade da O’O MANA

A prática da O’O MANA busca:
Fortalecer o autoconhecimento.
Curar feridas emocionais.
Desenvolver habilidades como foco, intuição e equilíbrio emocional.
Reconectar-se com a natureza e com sua essência espiritual.
Ela integra meditação, visualização, afirmações, e técnicas como o Ho’oponopono, que promove reconciliação e perdão, ajudando a liberar energias negativas.

Aplicações práticas:

A O’O MANA pode ser usada como ferramenta terapêutica, prática espiritual ou filosofia de vida para lidar com desafios cotidianos e promover crescimento pessoal. Tem atraído pessoas interessadas em unir sabedoria ancestral a práticas contemporâneas de bem-estar.

Nota: este é apenas um, de tantos outros assuntos que estão no Boletim HUNA n°159 num trabalho primoroso de pesquisa, conteúdo e diagramação da competente Neri Nalin Seitz com o apoio revisional e meticuloso de Heloisa Emer. Esta edição do último trimestre de 2025 é uma leitura obrigatória para quem quer conhecer e praticar Huna.

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SEMINÁRIO NACIONAL HUNA
DIAS 24, 25, 26 DE OUTUBRO DE 2025

RECANTO MEDIANEIRA
R. Irmãos Maristas, 94 | Veranópolis, RS

TEMA : “AKAI” = Gentileza expressa com ternura

PROGRAMA

DIA 24 – SEXTA FEIRA
18:00 HORAS – RECEPÇÃO
19:00 HORAS – JANTAR
20:30 HORAS – ABERTURA DO SEMINÁRIO NACIONAL

• ACOLHIMENTO – ANTONIO TELMO DE TONI
  Reflexão Huna
  MAURA DE CARLI (MÚSICA HUNA)

DIA 25 – SÁBADO
07:30 HORAS – CAFÉ
08:45 HORAS MAURA DE CARLI (MÚSICA HUNA)
PRECE HUNA
09:00 HORAS – NERY NALIN SEITZ – Porto Alegre
TEMA: Limpeza energética através dos 7 princípios Huna
10:00 HORAS – CLÁUDIO TAFFARELLO – São Paulo
TEMA: Apometria Original Dr. Lacerda
(Grupo Elos de Amor e Paz – São Vicente, SP)
12:00 HORAS – ALMOÇO
14:00 HORAS MAURA DE CARLI (MÚSICA HUNA)
JOSÉ CARLO DE SOUZA “THOMÉ” – Rio de Janeiro
TEMA: Conversações entre as práticas do Xamã Guerreiro X Xamã Aventureiro
15:00 HORAS – GRUPO ALA NUI – Caxias do Sul
TEMA: Vivência Huna
15:30 HORAS – ANTONIO TELMO DE TONI
TEMA: Vivência Huna
16:00 HORAS – INTERVALO
16:30 HORAS – MESA REDONDA – ELEIÇÃO DA NOVA DIRETORIA E ESCOLHA DOS NOVOS MEMBROS DO CONSELHO DA AEH
17:15 HORAS MAURA DE CARLI (MÚSICA HUNA)
(Noite livre)

DIA 26 – DOMINGO
07:30 HORAS – CAFÉ
09:00 HORAS – LUIZ FRANCISCO GARAVELLO – Brasília
TEMA: A ARTE DE CURAR – UM UPGRADE DE HOPONOPONO E KALA
10:00 HORAS – SOLANGE DAL PIZZOL DE TONI – Veranópolis
TEMA: HO’O HUA E SEUS DESDOBRAMENTOS NA PRÁTICA
GRUPO PAZ – VERANÓPOLIS
11:00 HORAS – MARUA DE CARLI – Passo Fundo
TEMA: MÚSICA E ARTE – DINÂMICA DE GRUPO
11:50 HORAS – ENCERRAMENTO E ALMOÇO DE CONFRATERNIZAÇÃO

Obs.:

1. O programa está sujeito à alterações.
2. Haverá a possibilidade de fotos Kirlian a um custo mínimo e livre para quem quiser. Também quem quiser, com um custo mínimo e livre, da mesma forma para Iridologia.

Venha! Traga sua presença, seu sorriso, sua energia. Traga suas dúvidas, suas descobertas, seu desejo de crescer. Aqui você será acolhido, celebrado, reconhecido.
Nos encontraremos no Seminário Nacional Huna – onde o Espírito de Aloha nos une e a sabedoria ancestral nos transforma!

“Onde há Aloha, há vida. Onde há vida em abundância, há Mana. Onde há Mana, há cura e transformação.”

AVISO IMPORTANTE!
Renovamos o pedido para que entrem em contato com o Recanto Medianeira para a reserva, lembrando que o valor das diárias é exclusivo e especial para os participantes do Seminário Nacional Huna, portanto, ao fazer a reserva diga que você vai participar do Seminário Nacional Huna.

RESERVAS: 5499127-8592 DIÁRIA: R$250,00 com 3 refeições
INFORMAÇÕES 54991625312

Lições sobre o “Eu Superior” na Psicofilosofia Huna

A Psicofilosofia Huna, sistema de conhecimento originário dos kahunas havaianos, apresenta uma compreensão fascinante da psique humana dividida em três aspectos fundamentais.

O Eu Superior (Aumakua) representa o aspecto mais elevado dessa tríade.

Os Três Eus na Filosofia Huna
A psicologia Huna divide o ser humano em três aspectos complementares:
Eu Básico (Unihipili) – o subconsciente, guardião das memórias e emoções
Eu Médio (Uhane) – a mente consciente, racional
Eu Superior (Aumakua) – o aspecto espiritual elevado
Características do Eu Superior

O Aumakua é compreendido como:

Natureza Divina: É a conexão direta com o divino, representando sabedoria perfeita e amor incondicional. Age como um guardião espiritual e guia interno.

Visão Ampliada: Possui perspectiva além do tempo linear, enxergando passado, presente e futuro simultaneamente. Compreende o propósito maior da alma.

Fonte de Mana: É o fornecedor da energia vital superior (mana-loa), necessária para manifestações e curas profundas.

Comunicação com o Eu Superior

O Caminho da Mana: Para conectar-se com o Aumakua, é necessário que o Eu Básico esteja em harmonia e acumule mana (energia vital) através da respiração, alimentação saudável e pensamentos positivos.

Prece-Ação: A comunicação acontece através de orações conscientes, onde o Eu Médio formula o pedido, o Eu Básico fornece a energia emocional (mana), e o Eu Superior materializa quando apropriado.

Livre de Complexos: Bloqueios emocionais, culpa e traumas impedem o fluxo de mana ao Eu Superior. A limpeza emocional é essencial.

Lições Práticas

Confiança: Desenvolver fé na orientação superior, mesmo quando não compreendemos imediatamente o caminho.

Harmonia Interna: Reconciliar os três eus através de práticas como meditação, perdão e autoconhecimento.

Responsabilidade: O Eu Superior não interfere no livre-arbítrio, mas responde quando solicitado adequadamente.

Gratidão: Cultivar reconhecimento fortalece a conexão com o Aumakua.

A filosofia Huna nos ensina que não estamos separados do divino – o Eu Superior é nossa própria natureza espiritual elevada, sempre presente, aguardando nossa consciência e convite para co-criar nossa realidade.

A vida quer que estejamos sempre atentos a nós mesmos para podermos fazer os ajustes necessários e viver de uma forma mais harmoniosa e eficaz.

Em IKE, o jogo Ho’o Hao nos sugere buscar uma nova visão explorando os mais variados níveis de percepção do universo.

Relembrando, o primeiro Princípio lke nos diz que: O mundo é o que pensamos que ele é. A realidade é subjetiva porque tudo o que experimentamos como uma realidade externa, na verdade é expressão de uma realidade interna. Somente percebemos e sentimos o que está de acordo com as nossas próprias crenças. As nossas crenças alimentam nossa fé e esta muda condições físicas, eventos e circunstâncias determinando nossa experiência.

Por isso, é que na Huna, dizemos que a vida é um sonho ( sonho básico de vida). E que sonhar é viver. Assim a verdade absoluta, é a que decidimos que seja, pois o significado da experiência depende da nossa interpretação ou da decisão de aceitar a interpretação dos outros.

Vivemos num universo multidimensional onde, para ampliarmos a visão do mundo e da experiência, precisamos conhecer e acessar outros níveis de consciência.

quatro níveis de percepção do mundo

São quatro os níveis de percepção do mundo descritos por repassados a nós por Serge K.King em seu livro Kahuna Healing:

Primeiro nível. Ike Papakahi. Este é o nível da experiência física percebida pelos cinco sentidos. É um nível real, mas muito limitado de percepção do mundo.

Segundo nível. lke Papalua, nível das experiências psíquicas. Para alguém que está disposto a ter outro lke, ou seja, outras percepções do mundo, deve pensar, sentir e agir pelo menos a partir desse nível. A percepção da realidade amplia-se e nos tornamos conscientes de que podemos nos comunicar e influenciar o meio ambiente e as pessoas, assim como sermos influenciados.
Usamos este nível quando aplicamos de forma prática os quatro primeiros Princípios Xamânicos Havaianos, isto é: O mundo é o que pensamos que ele é ( IKE ), não há limites ( KALA ), onde está nossa atenção para lá vai nossa energia ( MAKIA) e que, o momento de poder é agora ( MANAWA ).

Terceiro nível. Ike Papaloku é um nível de entendimento da realidde mais oculta. Por ex.: diante de uma doença, é preciso entender qual a causa sutil da mesma, perceber quais as crenças que determinaram tal situação, para então agir num segundo nível, (lke Papalua) influenciando com alguma prática psíquica para curar o corpo físico -primeiro nível de percepção (lke Papakahi).

Quarto nível: lke Papakahuna -acontece quando alcançamos a consciência cósmica, isto é, integração consciente e total na Teia-Aka.

Para mudarmos de um nível para outro, simplesmente precisamos mudar nossa atenção. Assim, ao enfocar a Visão, atributo de lke, para dentro do próprio Princípio, sugere-se que devemos operar com todos os níveis de percepção para nos tornarmos “conscientes”, mudar as crenças e, assim, perceber o mundo de uma forma mais ampla, potencializando os resultados. Dessa forma, estamos buscando dentro de nós mesmos o que há de mais oculto e determinante na criação dos eventos, circunstâncias de nosso mundo.

Um dos aforismos mais citados e mais antigos torna-se pertinente, sempre atual e adequado: “Conheça-te a ti mesmo!” É nos conhecendo, buscando quais as crenças que verdadeiramente geram nossos comportamentos e que determinam os fatos, que vamos fazer as modificações necessária para alterá-las proporcionando-nos, conseqüentemente, a evolução como seres humanos, objetivo maior de nossa busca.

É a eterna busca de novos padrões com o objetivo do aprendizado, crescimento e evolução.