Associação de Estudos Huna

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A Arte do Silêncio

O mundo fala alto. Grita. Distraí.
Mas a alma sussurra — e só no silêncio é que conseguimos ouvi-la.

Silenciar não é calar, nem omitir.
Silenciar é retornar ao centro, onde mora a presença.
É fazer do instante um templo, onde a sabedoria sutil se revela.

Em um mundo saturado de ruídos, opiniões e urgências, o silêncio é um ato sagrado.
É quando cessam os discursos da mente, e o espírito finalmente pode falar.

IKE nos lembra: “O mundo é o que você pensa que ele é.”
E quando a mente repousa, nasce um novo mundo — mais claro, mais sereno, mais verdadeiro.
No silêncio, não há passado nem futuro: há apenas MANAWA, o agora eterno, pleno de potência criadora.

O silêncio nos revela o que é real.
Ele nos aproxima da alma, do AUMAKUA, do sussurro do divino em nós.
Não há como ouvir o chamado da intuição em meio ao ruído.
O espírito se comunica no espaço entre os pensamentos.

Na tradição Huna, cultivar o silêncio é honrar o NOʻONOʻO, o pensamento reflexivo, aquele que não reage, mas observa.
É o olho do furacão onde tudo gira ao redor — mas dentro, há paz.

Silencie para sentir.
Silencie para lembrar.
Silencie para saber.

O silêncio é o terreno fértil onde germina a sabedoria.
Nele, a cura acontece, a visão se abre, e a presença se fortalece.

Você não precisa subir a montanha ou se isolar do mundo.
Basta encontrar o seu ponto de quietude no meio da vida.
Feche os olhos. Respire. Escute.
Há um universo inteiro esperando para falar com você…
Mas só no silêncio ele se revela.

ALOHA 🌺
Que sua presença seja profunda como o silêncio… e clara como a luz que dele nasce.

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O Poder do Agora: MANAWA

Preste atenção… não pisque.

Pense por um momento no que tem te incomodado agora.
PARE.
APRENDA com isso.
DESCUBRA o que há por trás.
TRANSFORME.

Busque dentro de si as memórias de apoio — momentos em que tudo fluiu, em que você se sentiu pleno, capaz, inteiro.
Anote-os. Honre-os.

Use a fórmula simples e poderosa: A, B, C, D e E

  • AAfirmado: declare com clareza o que deseja.
  • BBem especificado: detalhe com precisão sua intenção.
  • CCircunstância: onde, quando, com quem?
  • DDatado: estabeleça um tempo real.
  • EEcológico: livre de negatividade, em harmonia com você e com o todo.

Lembre-se: estamos em constante relação de troca com o universo.
Faça a sua parte.
Não existe vítima.

Confie, como se tudo dependesse de Deus.
Aja, como se tudo dependesse de você.

Construir um futuro glorioso é a maior resposta que podemos dar ao dom da vida.
Honre o que diz com o que faz.
Alinhe palavra e atitude.

Todos nós carregamos camadas de negatividade, mas também somos centelhas divinas, unidos a tudo o que É.
Sem culpa, sem medo: encare seu UNIHIPILI — o banco de memórias e emoções, o guardião das lembranças profundas.

Memórias negativas não são obstáculos, são degraus.
A experiência espiritual nos ensina que nossa essência é divina, e por isso, tudo pode ser transmutado.

  • Além da percepção da fraqueza, está a força.
  • Além da dor, há prazer e alegria.
  • Além do medo, há segurança e proteção.
  • Além da aceitação das carências, está a realização — no AGORA.

O AGORA tem o poder de moldar o amanhã.

Encarar honestamente a si mesmo — camadas e camadas de decepções, crenças, ignorância — é também abrir espaço para aderir cada vez mais ao seu EU SUPERIOR, o AUMAKUA, e caminhar rumo à libertação suprema e à autorresponsabilidade.

Assumir, AGORA, os pensamentos, sentimentos e experiências — positivas e negativas — é reconhecer-se criador da própria realidade, num estado de consciência que transcende a dualidade.

ALOHA NUI LOA
🌺 Com amor profundo, com presença plena.

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Aloha e Mahalo

Aloha e Mahalo
[Pronúncia: loh’ hah e mah hah’ loh]
Por Antônio Carlos Cardoso (*)

Se você quiser aprender duas palavras em havaiano, aprenda estas: Aloha e Mahalo. Estas são duas das mais importantes palavras na língua havaiana, representando um tanto quanto dos valores culturais.

No pensamento havaiano, as palavras possuem o mana [pronúncia: mah’ nah], que significa o poder espiritual ou divino de cada um, e aloha e mahalo estão entre as palavras mais sagradas e poderosas. Use estas palavras frequentemente, pois elas podem melhorar e transformar a sua vida.

Mas seja cuidadoso ao usá-las, use APENAS se você verdadeiramente sentir aloha ou mahalo. Não explore estas palavras para ganhos pessoais, nem as coloque de forma frívola, usando-as sem necessidade ou sinceridade.

Aloha e mahalo são quase que indescritíveis e indefiníveis como palavras únicas, difícil elas serem entendidas, elas devem ser experimentadas, sentidas.

O mais profundo e sagrado significado está sugerido na raiz gramatical destas palavras. Lingüistas diferem em opinião quanto ao significado e origem, mas o que escrevo aqui me foi dito pelo Kupuna (ancião) do Halau (escola) que faço parte.

Em um nível espiritual, ALOHA é a invocação para o divino e MAHALO é a prece divina. Ambas são o conhecimento para aproximar-se da divindade ALOHA [Alo = presença, frente, rosto] + [há = respiração] “A presença da respiração divina” MAHALO [Ma = dentro] + [há = respiração] + [alo = presença, frente, rosto]

“Que você esteja dentro da respiração divina.” Pense nelas como palavras únicas de bênçãos e preces. O que segue abaixo é a tradução aproximada destas palavras, usando o português para defini-las:

ALOHA:

  1. Aloha, amor, afeição, compaixão, misericórdia, simpatia, pena, sentimento, caridade; saudação, lembranças, amor, amante, o mais amada(o); amar, apaixonar-se por, mostrar pesar, misericórdia; venerar, lembrar com afeição. Olá, Tchau, até logo, Passe bem.

Aloha oe! [ah loh’ hah oe!]: Que você seja amado! Saudação para alguém, dar boas-vindas.
Aloha kâua! [ah loh’ hah KAH’oo (w)ah!]: Que oconteça amizade ou amor entre nós! Saudações para você e para mim!
Aloha kâkou! [ah loh’ hah KAH’ kou!]: O mesmo que acima, só que para mais de uma pessoa.
Ke aloha nô! [ah loh hah NOH’]: Aloha com certeza!
Aloha! [ Ah loh’ hah!] Como saudação.
Aloha au iâ `oe [ah loh’ hah vau’ ee (Y)AH’ oe]: Eu amo você!

MAHALO

  1. Obrigado, gratidão; agradecer. Mahalo nui loa. [mah hah’ loh noo'(w)ee loh'(w)ah]: Muito obrigado. Ôlelo mahalo [OH’ leh loh mah hah’ loh]: Cumprimentos.
    Mahalo â nui [mah hah’ loh (W)AH’ noo'(w)ee]: Muito obrigado.
  2. Admiração, estima, respeito; admirar, rezar, apreciar.
    O wau nô me ka mahalo [oh vau NOH’ meh kah mah hah’loh]: Respeitosamente

Fontes de pesquisa: Pukui, Mary Kawena & Elbert, Samuel H., HAWAIIAN DICTIONARY, University of Hawai`i Press, Honolulu.

(Boletim Huna, n° 124)

  • Colaboração da associada Solange Dal Pizzol De Toni

() *Antônio Carlos Cardoso é profundo conhecedor do folclore e das tradições havaianas. Professor de dança da Hula(1). Ele já esteve participando ativamente de eventos promovidos pela Associação de Estudos Huna em nossos seminários com sua esposa e grupo de dança havaiana

(1) – Hula: A dança hula é uma forma de arte havaiana que expressa canções ou poemas cantados através de movimentos corporais e gestos. É uma dança narrativa que representa visualmente o significado das palavras, acompanhada de cantos e instrumentos tradicionais. A hula é profundamente enraizada na cultura havaiana e pode ser tanto uma forma de entretenimento quanto uma prática espiritual e religiosa.

Elaborando mais sobre a dança hula:
História e Significado:
A hula tem uma longa história, sendo parte integrante da cultura havaiana por séculos. Antes do contato com o Ocidente, era usada em cerimônias religiosas para homenagear deuses e chefes, contar histórias e explicar fenômenos naturais.

Tipos de Hula:
Existem dois estilos principais de hula: o hula kahiko (antigo) e o hula ‘auana (moderno). O hula kahiko é mais tradicional, acompanhado por instrumentos antigos e cânticos, enquanto o hula ‘auana é mais influenciado pela cultura ocidental e foca mais nos movimentos e na expressão.

Movimentos e Gestos:
A hula é caracterizada por movimentos fluidos dos quadris, braços e mãos, que representam o significado das canções e poemas. Cada movimento e gesto tem um significado específico e pode representar elementos da natureza, sentimentos ou histórias.

Música e Cantos:
A hula é acompanhada por cantos (oli) e canções (mele), que podem ser entoados por um cantor ou um grupo. Os instrumentos tradicionais, como a cabaça, o pahu (tambor) e as varas de bambu, também são usados para criar o ritmo e a atmosfera da dança.
Cultura e Espiritualidade:
A hula não é apenas uma forma de dança, mas também uma parte importante da identidade cultural havaiana. É uma forma de expressar a conexão com a natureza, os ancestrais e a própria espiritualidade.

Apresentações e Treinamento:
Atualmente, a hula pode ser vista em apresentações públicas, festivais e cerimônias, e também ensinada em escolas e grupos de dança. O treinamento de hula envolve anos de dedicação e prática para dominar os movimentos e a técnica, além de aprender sobre a cultura e a história havaiana.

https://youtu.be/PKHgrO-nkCo?si=pduHHLouAQlZg879

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EU SOU

“Sou aquilo que penso ser.” – IKE

Minha vida é moldada por aquilo que digo de mim mesmo.
Quem eu sou no mundo reflete o que penso ser.
O que tenho no mundo é o que acredito poder ter.
O conteúdo da minha mente é minha escolha.
E, com consciência, descarto, corto e anulo tudo o que não contribui.

KALA – a liberdade de liberar.

O que os outros pensam de mim pertence à narrativa deles – fala mais sobre eles do que sobre quem EU SOU.

Na minha jornada, faço questão de carregar apenas aquilo que escolho com sabedoria, algo que verdadeiramente me sirva e me fortaleça.

Hoje, uma nova corrente de pensamento tem ganhado espaço dentro do campo da ciência:
As medicinas vibracionais se tornam cada vez mais reconhecidas, partindo da constatação de que tudo é energia, frequência e vibração.

Somos muito mais que corpo e mente.
Os conflitos emocionais profundos são, muitas vezes, a raiz das enfermidades e o reflexo do pouco desenvolvimento do corpo consciencial — ou espiritual.

Pensamentos de baixa frequência — como tristeza, medo, mágoa, raiva, competitividade —, quando repetidos e reprimidos, se somatizam no corpo em forma de estresse, e o corrompem.

Hoje, mesmo pessoas de inteligência comum reconhecem:
A causa das enfermidades está na mente, nos sentimentos e na alma.

Julgamentos, recriminações e queixas constantes ferem, antes de tudo, aquele que julga, recrimina e se lamenta.
A tristeza que projetamos volta primeiro para nós mesmos.

Cada um de nós é, simultaneamente, a causa do problema e a solução.

IKE LA‘A KEA
A clareza é força. A luz é consciência desperta.

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Alquimistas

Querendo ou não, sabendo ou não, todos somos alquimistas.
A grande jornada é nos tornarmos alquimistas conscientes — e isso começa com uma premissa essencial: trazer luz ao caminho através da prática do amor.
O amor é a chama sutil e poderosa que nos guia para fora do deserto e das trevas da nossa própria ignorância.

Expandir o amor é permitir que ele transborde e irradie naturalmente.
Somos feitos de Terra, Água, Fogo e Ar — e a matéria, por sua natureza, é inerte. É pelo movimento que ela se transforma, pois é o movimento que desperta e estimula os elementos que a constituem.

Ao compreender o corpo, reconhecemos a alma que o anima — pois é a alma que manifesta o corpo.
Sonhos, projetos, aspirações… são pulsações da alma em movimento.

Paracelso já dizia:
“As plantas não curam. O que cura é a alma da planta em sintonia com a alma da pessoa.”

No coração da alquimia, tudo o que é vivo é formado pelos elementos — e a alma se manifesta por meio deles.
Por isso, não dizemos que uma pessoa é algo, mas sim que ela está.

  • Uma pessoa deprimida? Falta-lhe Fogo.
  • Uma pessoa que não realiza? Falta-lhe Terra.
  • Uma pessoa que não se adapta? Falta-lhe Água.
  • Uma pessoa que não comunica? Falta-lhe Ar.

Nosso corpo, nosso Avatar, é o nosso laboratório alquímico.
E nossos cadinhos, os recipientes da transformação, são dois elementos etéricos:
Pensamento e Sentimento.

Como nos lembra o Primeiro Princípio Huna, IKE:

“O mundo é o que você pensa que ele é.”
E talvez o maior desafio ainda seja vencer a ignorância — o não conhecer a si mesmo.

As duas agulhas do Xamã-Alquimista, tecelão de sonhos,
Pensamento e Sentimento
tecem juntas a grande teia da vida.

A magia é a sabedoria aplicada.
E com MANA, MANA-MANA e MANA-LOA,
manifestamos a consciência desperta: IKE AO NEI.